“四书”、“五经”是中国传统文化的重要组成部分，是中国儒家思想的经典著作，也是中国历史文化古籍中的传世宝典。“四书”之名，始于南宋大儒朱熹把《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》汇集刊刻，问行于世，并称“四书”，也提出了一套读“四书”的次序和要求，即先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以立其根本；次读《孟子》，以观其发越，次读《中庸》，以求古人之微妙处，即探究古人在为学做人上难以言传的东西。而且强调要看三书后，方宜读之，这样才能体悟到古人为学做人的三味真谛。

一、中庸之道概述：

《中庸》首篇便开宗明义，道出了中庸的重要观点：不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，为人处事要“实本性”，尊重天性，真心诚意地顺着人的天赋本性行事，按道的原则修养自身。《中庸》又云：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。本文主要从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本解释，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，家庭和谐。人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。所以“中庸”不仅被作为儒家的最高道德标准，我们还可以此为基础讨论了一系列的问题，比如孩子的教育问题。

二、中庸之道在孩子培养教育中的运用

第一，坚持“恰到好处和实本性”，是家长对孩子教育决策的重要思路。中庸的基本思想就是“以中为用”，反对“过”与“不及”。孔子的学生子贡问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》），所以，中庸就是恰到好处，不能过也不能不及。中庸在开篇就道出：“天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。”意思是说：人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。所以教育要因人而异，没有万能模式可以套用，要不然同样的教育，培养出来的学生能力却参差不齐。所以有效的教育一定是顺着孩子的自然禀赋这条本性，恰到好处的做好教育规划，而不是急功近利，拔苗助长。

第二，坚持慎独自修，育人先正己和孩子共同学习是最好的方法。《中庸》第一章中云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”所以君子在无人看到的地方仍慎重行事，在无人听到的地方仍心存畏惧。因为最隐蔽的事物往往最容易被发现，而最幽微的事物往往最容易被彰显，所以君子即使在一个人的时候也谨慎行事。在孩子培养教育中，家长的一言一行也都印在孩子的耳目中，孩子的一切变化也尽在家长的掌握中，真所谓“莫见乎隐，莫显乎微”。所以家长的自身修养至关重要，是能否对孩子产生正面影响的最重要因素。中庸之道的首要原则——慎独自修，即要求家长在培养孩子的过程中，应坚持自我教育、自我监督、自我约束。尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束。在别人听不到自己讲话的地方，在别人看不见自己行为的地方，也时刻遵守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣。《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”所以君子不待有所行动，人人都尊敬他，不必开口说话，人人都相信他。如果家长能够做到坚持学习，与孩子共同学习，毋庸言语，孩子自然受之感召，起到不教而教的作用，正是“润物细无声”，真正显出教化的深道。